Русский, иврит. 
В прежние времена среди крымчаков были распространены разного рода суеверия и предрассудки. Люди верили в предопределённость всего происходящего, в силу «дурного глаза», наводящего порчу, которая приводила к болезни. Предрассудки эти поддерживали в них веру в магические средства, которыми знахари (обычно пожилые женщины и старухи) «боролись» с болезнями. Например, существовало «лечение» с помощью семи ключей «еды анахтар» и воды, взятой из семи колодцев «еды куюв су», и других магических действий.
Особенно у крымчаков велика была вера в дурной глаз «козьтиймек, назар». Ему приписывали и болезнь ребёнка, и то, что плохо пошли дела, и если варенье не удалось, если человека преследуют неудачи… Всё это от «дурного глаза», считали люди и, как могли, боролись с этим. Как? Например, пришёл в дом посторонний человек, похваливший ребёнка хозяев дома. Так вслед уходящему гостю показывали ребёнка с открытым задом. Чтобы застраховать себя от «дурного глаза» молодые женщины прятали в складках своего головного убора «къыйих» зубчики чеснока. А вот если в доме кто-то заболел, то лечили его с помощью обряда «къаранфиль чатлатмахъ». Для этого использовали гвоздику, рюмку с водой, горящую свечу и иголку. На иголку насаживалась одна гвоздичка, которой вертели над головой больного и при этом приговаривали имя того человека, который, по мнению присутствующих, мог его сглазить. Затем гвоздику жгли в пламени свечи. Если при этом гвоздика с треском лопнула, значит действие дурного глаза уничтожено. Но на этом кодовство не заканчивалось. Перегоревшие гвоздики опускались в рюмку с водой, в которой они и растворялись. Получившейся чёрной жижей обмазывали лоб и щёки больного. Лечение считалось оконченным лишь после того, как больной выпивал глоток этой жижи. Ещё один метод лечения – посредством сорока ключей «къыркъ анахтар». Как писал в своих исследованиях И.С. Кая, «Ещё сравнительно недавно можно было видеть в Феодосии у одной старухи-крымчачки связку поржавевших ключей разных размеров и форм. Для полноты этого прибора необходимо было иметь ещё и «тылсымтас» – волшебную миску. У той старухи её представлял маленький медный тазик с изображением собаки, лани и птицы на внутренней и наружной сторонах.
Лечение происходило так: надо было найти три семьи «быр йурлы», то есть состоящие в браке по первому разу. Из очага каждой надлежало взять по три горсти золы, затем найти три колодца «кун кормеген», находящихся подальше от дневного света. Например, в погребах. Или воспользоваться водой из-под мельничного или пароходного колеса «чаркъ сувы». Взять по три ведра этой воды с каждого колодца и слить в одну ёмкость, в которой целую ночь под открытым небом в сиянии звёзд «йылдыз йузюне» должны находиться сорок ключей «къых анахтар ритылсым». Посудина должна быть накрыта ситом, на сите – кусок материи из белья или одежды больного, поверх которой рассыпана зола «куннен кече айы-рылгъанда». На рассвете надо обмыть больного этой водой из «тылсымтаса». Процедура и длинная, и хлопотливая, и неприятная. И всё же до недавнего времени встречались люди, веровавшие в силу сорока заржавленных ключей и покрытого плесенью медного тазика.
А вот ещё одно суеверие. Если у родителей дети не выживали, то для того, чтобы следующий родившийся ребёнок оставался жить, у суеверных существовала определённая процедура. Ребёнка, ещё до его рождения, «продают» чужим людям – обычно тем, у кого много своих детей. Всё, что необходимо будущему ребёнку, приобретают сами родители. Они же тратятся напроведение торжества по случаю рождения. Пелёнки, рубашечки и всё необходимое бельё готовят дома и непременно ручным способом, ведь металлические иголки и спицы не должны коснуться белья для малыша. Потому всё не шилось, а ткалось.
В те далёкие времена в крымчакской среде, как, впрочем, и у других народов, бытовали мистические представления о многих жизненных явлениях. Люди верили в то, что от злых сил можно избавиться с помощью оккультных обрядов – заговоров, колдовства, снятия порчи и многого того, что теперь осталось в прошлом. Ну, вот, например, если хотели привести чью-то семью к полному развалу, клали под постель четыре узелка: с землёй, с солью, с мукой и с маком. Земля, в этом случае, символизировала смерть, соль – ссору, мука – муку, мак – маяту. Или вслед уходящему врагу бросали три камушка. А вот тяжело болеющему ребёнку давали второе имя – чтобы болезнь обмануть. Было много и традиционных примет, говорящих о доброте и щедрости крымчаков. Например, они охотно угощали старушек обедом, десертом, сладостями, а на свадьбах и похоронах дарили им платки, косынки, фартуки.
По материалам: Настольная книга крымчака. Иерусалим, 2022. С. 128-130
Литература
Кая И.С. Крымчаки // И жить, и памятью вернуться… Крымчаки: история, этнография, культура / Сост. М.Я.Гурджи. Иерусалим – Симферополь, 2021. С. 105–110.
Ачкинази И.В. Крымчаки. Историко-этнографический очерк. Симферополь, 2000.
אמונות תפלות
בזמנים עברו רווחו אצל הקרימצ'אקים אמונות תפלות ודעות קדומות רבות. אנשים האמינו, כי כל הקורה בחייהם נקבע מראש, כי בכוחה של "עין הרע" לגרום למחלות ועוד צרות. אמונות תפלות אלה גרמו פתחות אמונה בכוחות מאגיים, שבאמצעותם "המרפאים" (לרוב נשים זקנות) טיפלו במחלות. כך למשל נהוג היה תהליך "ריפוי" בעזרת שבעה מפתחות (יֵדִי אׇנַחְטׇר) ומים, אשר נשאבו משבע בארות (יֵדִי קוּיוּב סוּ), ופעולות מאגיות אחרות. הקרימצ'אקים נטו להאמין בייחוד בכוח של עין הרע (קוֹזְטִייְמֵק, נׇזׇר). לעין הרע ייחסו מחלה של ילד, חוסר הצלחה בעסקים, ריבה שהתקלקלה, ועוד כהנה וכהנה אירועים שליליים. האנשים האמינו שכל זה בגלל עין הרע, ונאבקו בה ככל יכולתם. וכיצד? למשל, הגיע לבית אדם זר, ושיבח את בנם של בעלי הבית. מייד עם צאתו של האורח מן הבית העמידו לכיוונו את הילד בישבן חשוף.במטרה להתגונן מעין הרע נהגו נשים צעירות לשים שיני שום בכפלים של מטפחת הראש שלהן – קְאִייְאִיח. במקרה שמישהו מבני הבית נפל למשכב, ריפאו אותו בעזרת הטקס שנקרא קׇרַנְפִיל צַ'טְלַטְמׇח. לעריכת הטקס נדרשו פרח הציפורן, כוסית עם מים, נר דולק ומחט. פרח ציפורן אחד הולבש על המחט, והיו מסובבים את המחט עם הפרח מעל ראשו של החולה וחוזרים על שמו של האדם , אשר לדעת הנוכחים הטיל עין הרע על החולה. לאחר מכן היו שורפים את פרח הציפורן בלהבת הנר. אם פרח הציפורן התנפץ ברעש בעת שריפתו, סימן הוא שפעולת עין הרע פסקה. אולם בכך לא תם מעשה הכישוף. הפרחים השרופים הוטבלו בכוסית המים, שם הם נמסו. הנוזל השחור שנוצר במהלך האחרון נמרח על מצחו ועל לחייו של החולה. טקס הריפוי בא אל סופו רק אחרי שהחולה גם לגם מן הנוזל השחור הזה. שיטת ריפוי נוספת – בעזרת ארבעים מפתחות (קִירְק אׇנַחְטׇר). וכך כתב במחקריו י"ס קאיה: עד לא מכבר עדיין אפשר היה לראות אצל אישה קרימצ'אקית קשישה בפאודוסיה צרור של ארבעים מפתחות חלודים בגדלים שונים. להשלמת הערכה יש צורך להחזיק גם בקערת קסמים, טִילְסִימְטׇס. קערת קסמים שברשות אותה קרימצ'אקית הייתה למעשה קערת נחושת, ועליה דמויות רבות של כלב, איילה וציפורים. מהלך הריפוי בעזרת חפצים אלה נערך באופן זה: יש לאתר שלוש משפחות בִּיר יְאוּרְלִי, כלומר משפחות שאלה נישואיהם הראשונים. מן התנור שבכל אחד משלושת הבתים יש לקחת שלושה חופנים של אפר. לאחר מכן יש צורך למצוא שלוש בארות קוּן קוֹרְמֵגֵן, כלומר כאלה שנמצאים הרחק מאור יום, במרתף למשל. אם אין בארות, אפשר להשתמש במים מטחנת קמח או מספינת קיטור, צַ'רְק סוּבִי. יש לקחת שלושה דליים של מים כאלה. לוקחים פיסת בד מבגדיו של החולה, אוֹז טוּסִינְדֵן. את כל שלושת דליי המים יש לשפוך בכלי אחד, שבו הם עומדים לילה שלם, קִירְח אׇנַחְטׇר רִיטִילְסִים. הכלי מוצא החוצה לאור הכוכבים למשך לילה שלם, יְאִיילְדִיז יְאוּזיוּנֶה. את הכול יש לכסות בנפה, שעליה מניחים את פיסת הבד מבגדיו של החולה. מעל פיסת הבד מפזרים את האפר. עם עלות השחר רוחצים את החולה במים אלה, קוּנְנֵן קֵצֵ'ה אַיְאִי – רִילְהַנְדׇה. מדובר בתהליך ארוך, טרחני ולא נעים. ואף על פי כן, עד לא מכבר היו עדיין אנשים שהאמינו בכוחם המאגי של ארבעים מפתחות חלודים וקערת נחושת מכוסה בעובש. במקרה של תמותת תינוקות שזה עתה נולדו, נקטו בצעד שמטרתו למנוע את מות התינוק הבא. את הילד הזה, עוד בטרם לידתו, היו "מוכרים" לאנשים זרים, בדרך כלל לכאלה שהם עצמם הורים לילדים רבים. הוריו הביולוגיים של הילד דאגו לכל "מלבושיו". הם גם מימנו את החגיגה שלאחר הלידה. כל בגדיו של הרך הנולד, החיתולים, כל צורכי המיטה – הכול נעשה בבית בעבודת יד, ולא בתפירה, כי אם בסריגה. מתכת – המחט או המסרגה – אסור שתבוא במגע עם בגדיו התחתונים של התינוק. בזמנים הרחוקים ההם, בקרב הקרימצ'אקים רווחו דעות מיסטיות על תופעות רבות במהלך החיים. אנשים האמינו שמכוחות הרשע אפשר להימלט ולהינצל בעזרת טקסים – לחשים, מעשי כישוף, מניעת קלקולים שונים. כיום כל אלה נחלת העבר. כך למשל, אם רצו לגרום לפירוד סופי במשפחה כלשהי, הניחו מתחת למיטה ארבע שקיות קטנות: שקית עם אדמה, עם מלח, עם קמח ועם פרג. האדמה הייתה סמל למוות, המלח – למריבה, הקמח – לייסורים, הפרג – התשה. כשהתרחק מישהו שנתפס כאויב – יידו לכיוון עקבותיו שלוש אבנים קטנות. ילד שחלה במחלה קשה קיבל שם נוסף – כדי לרמות את המחלה. היו גם אותות מסורתיים רבים שהצביעו על טוב ליבם ונדיבותם של הקרימצ'אקים. כך למשל, מקובל היה להזמין נשים קשישות לארוחת צוהריים, לפנק אותן במיני דברי מתיקה. בחתונות ובלוויות העניקו לקשישות מטפחות ראש, סינרים ועוד
מאמר מתוך "אנציקלופדיה קרימציאקית קצרה", ירושלים , 2022 (רוסית)
:ביבליוגרפיה
אצ'כינזי י"ב, קרימצ'אקים, מחקר אתנוגרפי־היסטורי, סימפרופול, 2000, (רוסית)
קאיה, י"ס, "קרימצ'אקים", בתוך: קרימצ'אקים: היסטוריה, אתנוגרפיה, תרבות (עורכים: מ"י גורדז'י, מ"ב קיזילוב), ירושלים-סימפרופול, 2021, עמ' 110-105 (רוסית)