По материалам сайта «Крымский этнографический музей» и очерка И.С. Кая «Крымчаки», Керчь, 1936)*
С 19 ноября по 15 декабря 2021 года в Крымском этнографическом музее (г. Симферополь, ул. Пушкина, д. 18) прошла выставки «Свадебные обряды: история, традиции, атрибуты. Крымчакская свадьба».
С 19 ноября по 15 декабря 2021 года в Крымском этнографическом музее (г. Симферополь, ул. Пушкина, д. 18) прошла выставки «Свадебные обряды: история, традиции, атрибуты. Крымчакская свадьба».
Презентация состоялась 19 ноября 2021 года при участии руководства КЭМ, активистов крымчакского общества ”Кърымчахлар”, принимавших непосредственное участие в организации выставки, представителей СМИ, деятелей культуры и искуcства.
Вела мероприятие заместитель директора Крымского этнографического музея Науменко Людмила Анатольевна, которая в своем приветственном обращении обратила внимание на тот факт, что семейная обрядность имеет важное значение и свои уникальные особенности среди каждого народа.
Вела мероприятие заместитель директора Крымского этнографического музея Науменко Людмила Анатольевна, которая в своем приветственном обращении обратила внимание на тот факт, что семейная обрядность имеет важное значение и свои уникальные особенности среди каждого народа.
Слово для торжественного открытия выставки были предоставлено директору КЭМ Лаптеву Юрию Николаевичу. Он подчеркнул, что подобные выставки, посвященные традициям и обрядам – достаточно сложные по своей организации, но благодаря слаженной работе, мы имеем возможность сейчас видеть коллекцию экспонатов из фондов Народного историко-этнографического музея крымчаков. Также он обратил внимание на то, что историю некоторых предметов можно узнать, только пообщавшись непосредственно с носителями культуры. В завершение он поблагодарил участников Крымского общества крымчаков ”Кърымчахлар” и всех присутствующих, посетивших презентацию выставки.
Заместитель директора «Дома дружбы народов» по общим вопросам Алексей Константинович Нусбаум упомянул трагические события периода Великой Отечественной войны, в результате которых крымчакский народ оказался на грани исчезновения, после чего он поблагодарил крымчаков за сохранение своей самобытной культуры и традиций.
Председатель крымчакского общества Пиркова Дора Товьевна сделала акцент на ключевых элементах выставки, кратко ознакомив присутствующих с представленными комплексами предметов, указав, что главная цель выставки – это ознакомление посетителей музея с историей тех предметов, которые были созданы предками крымчаков.
Член общества ”Кърымчахлар” Сумина Наталья Александровна кратко рассказала об этапах свадебного обряда крымчаков, опираясь на художественную композицию, выполненную Бороховым И.Д., в которой детально показана «свадебная неделя» крымчаков.
Раввин местной религиозной общины крымчаков Дорон Хондо поблагодарил всех присутствующих на данном мероприятии людей, интересующихся историей такого немногочисленного народа как крымчаки, а также рассказал о некоторых отличительных деталях в их исповедании, об особенностях брачного договора и обязанностях мужчины и женщины при заключении брака.
Борохов Илья Данилович – преподаватель Симферопольской детской художественной школы имени Бернадского В.Д. поблагодарил участников и сотрудников музея за организацию выставки, а также прочел стихотворения, посвящённые единству семьи.
Козубский Валентин Алексеевич – крымский режиссёр, который снял фильм «Священные узы», повествующий об обычаях и традициях крымчакской свадьбы. Он рассказал, что каждый день свадебной недели крымчаков строго регламентирован и имеет свои интересные особенности, а также поделился с присутствующими подробностями съёмок данного фильма.
Завершающее слово было предоставлено заместителю председателя общества ”Кърымчахлар” Зенгиной Наталье Ивановне, которая упомянула об интересных фактах, связанных со свадебной обрядностью крымчаков, а также добавила, что большая часть будущих крымчакских семейных пар в начале ХХ в. образовывалась «не по любви», а в результате сватовства.
Вниманию посетителей выставки были представлены подлинные экспонаты из коллекции КЭМ и из фондов Народного историко-этнографического музея крымчаков.
Фото для публикации на нашем сайте любезно предоставлены председателем крымчакского общества ”Кърымчахлар” Д.Т. Пирковой.
Вниманию посетителей выставки были представлены подлинные экспонаты из коллекции КЭМ и из фондов Народного историко-этнографического музея крымчаков.
Фото для публикации на нашем сайте любезно предоставлены председателем крымчакского общества ”Кърымчахлар” Д.Т. Пирковой.
Традиционно в крымчакских семьях девушки сами готовили себе приданое – вышивали покрывала, скатерти, салфетки, постельное и нижнее бельё… А родители невесты дарили молодожёнам медную посуду, другую домашнюю утварь. Из текста к картине Ларисы Мангупли «Мамино приданое», Хайфа, Израиль, 2017 г., копия которой экспонируется в Народном историко-этнографическом музее крымчаков в Симферополе. Фотокопия картины автора Л. Мангупли.
Подробно описал обрядность крымчакской свадьбы выдающийся просветитель и этнограф Исаак Самуилович Кая (1887-1956).
Брак и свадебные обычаи (отрывок из очерка И.С. Кая «Крымчаки», Керчь, 1936)
Побывавшие среди крымчаков посторонние наблюдатели свидетельствуют о большой привязанности их к семье. Благополучие всех членов семьи составляет постоянную заботу крымчака. Но особенную заботу у родителей вызывают подрастающие дочери. Со дня рождения девочки родители не переставали думать о предстоящей в будущем выдаче ее замуж и о необходимости заготовить для нее приданое. У запасливых родителей дочери 14-15 лет уже имели все необходимое для того, чтобы быть в состоянии выйти замуж. Крымчаки старались рано выдавать замуж своих дочерей. Не считалось предосудительным прибавить девушке год-другой – лишь бы поскорей отпраздновать ее свадьбу. Браки большею частью заключались по согласию родителей, опекунов или родственников брачующихся. Случаи насильственной женитьбы или выдачи замуж среди крымчаков наблюдались очень редко. Вопросы приданого, особенно денежной части его, служили предметом долгих разговоров между родными молодых. В начале этого столетия денежная часть приданого в размере 200-300 рублей считалось вполне приличной. В исключительных случаях более имущие родители давали своим зятьям до 1000 рублей.
Когда для невесты закуплено достаточно материи для белья и платьев, за несколько дней до свадьбы, в доме невесты все ее приданое: верхняя одежда, белье пачками, скатерти, наволочки, полотенца, одеяла, подушки, всякого рода рукоделья, мебель, посуда – вывешивается и выставляется для всеобщего обозрения. Этот обычай называется «джеиз асмакъ», а посещение гостей с целью его обозрения называется «джеиз корьмек».
Накануне свадьбы, вечером, в доме невесты собираются приглашенные гости во главе с «реби» – синагогальным священником, и приступают к «джеиз ясмакъ», т.е. описи всего приданого. Каждая вещь из приданого приносится и осматривается гостями, которые дают ей оценку. Опись заносится в особую общественную тетрадь, подсчитывается общая сумма всего приданого и к этой общей сумме прибавляется еще 10%, как «оценка девственности».
Свадебное гуляние проводится отдельно женщинами, девицами и молодыми людьми. Гуляют и в доме невесты, и в доме жениха. Распоряжается всем свадебным гулянием избранный женихом один из наиболее расторопных родственников или знакомых, который называется «йигитлер агъасы». Везде играет музыка.
У пожилых женщин поют попеременно тягучие и веселые татарские песни, танцуют, становясь друг против друга попарно или по четыре человека, а иногда целыми группами. Танцы эти, как и везде у восточных народов, весьма своеобразны: женщины плавно и медленно передвигаются одна к другой с приподнятыми по сторонам руками, совершая кистями рук кругообразные движения. Родственницы жениха и невесты тут же обмениваются между собой подарками: платочками, шалями, шалковаями (пестрые головные платки). Здесь торжественно вручают подарок – отрез на платье – «эмчек ана пайы» – молочным матерям жениха и невесты. У молодых людей и девиц танцы более подвижные. Наравне с восточными танцами здесь танцуют и европейские танцы. В день венца на средства жениха устраивается «келин амамы» и «куюв амамы». Невеста с подругами, родственницами и знакомыми отправляется в баню. То же самое делает жених в сопровождении товарищей, друзей, родственников и знакомых. Как «келин амамы» так и «куюв амамы» продолжаются по нескольку часов. В женской бане с особенною торжественностью расчесываю волосы невесты. В мужской бане присутствуют и музыканты. Здесь интересно проводился обычай «Кес! Кесме!», который состоял в следующем: жениха усаживали на возвышенное место в бане – «орта таш» – и парикмахер приступил к его стрижке. Присутствующие в бане выкрикивали: «Кес! Кесме!», что значит «режь! не режь!» и при этом каждый вносил в пользу парикмахера некоторую сумму денег. Смотря по настроению собравшихся, церемония стрижки иной раз могла продолжаться довольно долго, пока приводили жениха в надлежащий вид. После возвращения из бани проводится дома церемония одевания жениха и невесты, что называется «келин кийиндирмек» и «куюв кийиндирмек».
Побывавшие среди крымчаков посторонние наблюдатели свидетельствуют о большой привязанности их к семье. Благополучие всех членов семьи составляет постоянную заботу крымчака. Но особенную заботу у родителей вызывают подрастающие дочери. Со дня рождения девочки родители не переставали думать о предстоящей в будущем выдаче ее замуж и о необходимости заготовить для нее приданое. У запасливых родителей дочери 14-15 лет уже имели все необходимое для того, чтобы быть в состоянии выйти замуж. Крымчаки старались рано выдавать замуж своих дочерей. Не считалось предосудительным прибавить девушке год-другой – лишь бы поскорей отпраздновать ее свадьбу. Браки большею частью заключались по согласию родителей, опекунов или родственников брачующихся. Случаи насильственной женитьбы или выдачи замуж среди крымчаков наблюдались очень редко. Вопросы приданого, особенно денежной части его, служили предметом долгих разговоров между родными молодых. В начале этого столетия денежная часть приданого в размере 200-300 рублей считалось вполне приличной. В исключительных случаях более имущие родители давали своим зятьям до 1000 рублей.
Когда для невесты закуплено достаточно материи для белья и платьев, за несколько дней до свадьбы, в доме невесты все ее приданое: верхняя одежда, белье пачками, скатерти, наволочки, полотенца, одеяла, подушки, всякого рода рукоделья, мебель, посуда – вывешивается и выставляется для всеобщего обозрения. Этот обычай называется «джеиз асмакъ», а посещение гостей с целью его обозрения называется «джеиз корьмек».
Накануне свадьбы, вечером, в доме невесты собираются приглашенные гости во главе с «реби» – синагогальным священником, и приступают к «джеиз ясмакъ», т.е. описи всего приданого. Каждая вещь из приданого приносится и осматривается гостями, которые дают ей оценку. Опись заносится в особую общественную тетрадь, подсчитывается общая сумма всего приданого и к этой общей сумме прибавляется еще 10%, как «оценка девственности».
Свадебное гуляние проводится отдельно женщинами, девицами и молодыми людьми. Гуляют и в доме невесты, и в доме жениха. Распоряжается всем свадебным гулянием избранный женихом один из наиболее расторопных родственников или знакомых, который называется «йигитлер агъасы». Везде играет музыка.
У пожилых женщин поют попеременно тягучие и веселые татарские песни, танцуют, становясь друг против друга попарно или по четыре человека, а иногда целыми группами. Танцы эти, как и везде у восточных народов, весьма своеобразны: женщины плавно и медленно передвигаются одна к другой с приподнятыми по сторонам руками, совершая кистями рук кругообразные движения. Родственницы жениха и невесты тут же обмениваются между собой подарками: платочками, шалями, шалковаями (пестрые головные платки). Здесь торжественно вручают подарок – отрез на платье – «эмчек ана пайы» – молочным матерям жениха и невесты. У молодых людей и девиц танцы более подвижные. Наравне с восточными танцами здесь танцуют и европейские танцы. В день венца на средства жениха устраивается «келин амамы» и «куюв амамы». Невеста с подругами, родственницами и знакомыми отправляется в баню. То же самое делает жених в сопровождении товарищей, друзей, родственников и знакомых. Как «келин амамы» так и «куюв амамы» продолжаются по нескольку часов. В женской бане с особенною торжественностью расчесываю волосы невесты. В мужской бане присутствуют и музыканты. Здесь интересно проводился обычай «Кес! Кесме!», который состоял в следующем: жениха усаживали на возвышенное место в бане – «орта таш» – и парикмахер приступил к его стрижке. Присутствующие в бане выкрикивали: «Кес! Кесме!», что значит «режь! не режь!» и при этом каждый вносил в пользу парикмахера некоторую сумму денег. Смотря по настроению собравшихся, церемония стрижки иной раз могла продолжаться довольно долго, пока приводили жениха в надлежащий вид. После возвращения из бани проводится дома церемония одевания жениха и невесты, что называется «келин кийиндирмек» и «куюв кийиндирмек».
Перед сбором к венцу над головой невесты с пожеланием ей счастливой и сладкой жизни проводят обычай «ягьлы птэ кесмек», т.е. ломают над головой лепешку, облитую маслом и медом, и раздают присутствующим.
Очень трогательную картину представляет прощание невесты с родителями. Дочь под звуки заунывной музыки: «Анам, келдым санъа эллашмагъа. Акъ сытынъ эммишым, ах! анам. Эллаль эт манъа!» («Мать моя, пришла я к тебе проститься. Питалась я твоим белым молоком, о мать моя! Даруй его мне!») – низко кланяется, целует руки и колени у отца и матери. После этого отец или мать надевают на дочь пояс и благословляют ее на новую жизнь. После венца жениха и невесту под звуки музыки и шумное веселье гостей ведут их к месту их постоянной совместной жизни. По дороге, в знак пожелания им счастья, обсыпают их хмелем, мелкими конфектами и пшеницей. Дома музыка, песни, пляски, угощение – продолжаются еще несколько часов, после чего гости расходятся.
До ближайшей субботы молодые супруги из дома не выходят. Весь субботний день к ним приходят гости, которым в числе других угощений, обязательно предлагаются круто испеченные яйца «къызаргъан йымырта». Особенно интересно бывает на женской половине. Невесту наряжают, покрывают лицо розовой морамой, обсыпанной золотыми блестками–«пыл бурунчих»–и усаживают на «июке» за деревянной аркой – «кревет», поверх убранных и накрытых покрывалами матрацов. К невесте заходят исключительно женщины, поздравляют ее и обязательно приносят какой-либо подарок. Обычно приносятся предметы, имеющие в хозяйстве практическое применение: самовар, кастрюли, чайники, подносы, фарфоровая посуда, стаканы, сахарницы, тазы и т.п., что называется «келин корьмек».
Очень трогательную картину представляет прощание невесты с родителями. Дочь под звуки заунывной музыки: «Анам, келдым санъа эллашмагъа. Акъ сытынъ эммишым, ах! анам. Эллаль эт манъа!» («Мать моя, пришла я к тебе проститься. Питалась я твоим белым молоком, о мать моя! Даруй его мне!») – низко кланяется, целует руки и колени у отца и матери. После этого отец или мать надевают на дочь пояс и благословляют ее на новую жизнь. После венца жениха и невесту под звуки музыки и шумное веселье гостей ведут их к месту их постоянной совместной жизни. По дороге, в знак пожелания им счастья, обсыпают их хмелем, мелкими конфектами и пшеницей. Дома музыка, песни, пляски, угощение – продолжаются еще несколько часов, после чего гости расходятся.
До ближайшей субботы молодые супруги из дома не выходят. Весь субботний день к ним приходят гости, которым в числе других угощений, обязательно предлагаются круто испеченные яйца «къызаргъан йымырта». Особенно интересно бывает на женской половине. Невесту наряжают, покрывают лицо розовой морамой, обсыпанной золотыми блестками–«пыл бурунчих»–и усаживают на «июке» за деревянной аркой – «кревет», поверх убранных и накрытых покрывалами матрацов. К невесте заходят исключительно женщины, поздравляют ее и обязательно приносят какой-либо подарок. Обычно приносятся предметы, имеющие в хозяйстве практическое применение: самовар, кастрюли, чайники, подносы, фарфоровая посуда, стаканы, сахарницы, тазы и т.п., что называется «келин корьмек».
Описанные свадебные обычаи постепенно уходят в область преданий. В жизнь начинает входить новый быт, который в значительной степени захватил и небольшую по численности массы крымчаков. Теперь нередки случаи, когда браки заключаются только путем регистрации в ЗАГСе и устройстве небольшой дружеской вечеринки. О «реби» и не вспоминают. Насколько раньше в крымчакском быту роль синагоги была велика, насколько эта роль сегодня исчезает. В 1930 году антирелигиозное движение среди крымчаков приняло массовые размеры. По постановлению трудящихся ныне все крымчакские синагоги ликвидированы.
Примечание
* Очерк был полностью опубликован в сборнике статей и документов «И жить, и памятью вернуться … Крымчаки: история, этнография, культура». Сост. М. Гурджи. Иерусалим, 2021, С. 97-113.
Cохранена орфография и пунктуация машинописи И.С. Кая «Крымчаки». Керчь, 1936 г., из личного архива Л.И. Кая.
Примечание
* Очерк был полностью опубликован в сборнике статей и документов «И жить, и памятью вернуться … Крымчаки: история, этнография, культура». Сост. М. Гурджи. Иерусалим, 2021, С. 97-113.
Cохранена орфография и пунктуация машинописи И.С. Кая «Крымчаки». Керчь, 1936 г., из личного архива Л.И. Кая.